可是,就是因為我們不是聖人,所以我們仍在這俗世中沈沈浮浮,那麼瞭解自然的道理後,再來,就是擺脫出有,無的境界了!

有、無,在老子道德經第一章就開宗明義的提到:

無,名天地之始,有,名萬物之母。如常無,欲以觀其妙,常有欲以觀其徵。此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。

我們可以發現,有與無是體兩面,就如同有太陽就會有月亮,有光亮就會有影子,有好就會有不好,但是,相對的兩者,無法並存,也無法缺一,另個角度去看,太陽不就是在驅趕月亮,而光不就也在驅趕黑暗嗎?

可是如果一天二十四小時,都是有太陽,或是有月亮,那萬物還能成長嗎?如果都是光或全是黑暗,那我們還能存活嗎?

所以在有與無之間,就好比上述那樣太陽,月亮或是與黑暗一樣,愛昧不明的關係一樣共存者,老子就提到了,有與無是出而異名,稱之於玄。這點就好佛家所提到:「說一即不中。」的道理是一樣的,佛陀在傳佛法時,只摘下了一片蓮花的葉瓣,底下的各尊者均不知這是何意思,衪了解是什麼意思,唯有阿羅漢跟佛祖發出會心的微笑,佛祖知道,阿羅漢,祂瞭解是什麼意思,如果用佛教的意思,那是佛日:「不可說。

各位,看到這裡是否已能一頭霧水呢?沒關係,待會我就提出,一些生活上的例子來說明,大夥就可以意會了!

我們從小到大的成長過程中,彷彿都是處於一個爭奪的環境,要爭事物,爭名利,有些是人的自私所引起,有些是長時間被人所要求所形成,但是,自我內心真正想要這些嗎?恐怕不一定吧!

因為被人要求去爭取到事物,如考試成績要前幾名,工作要作有前途的工作,薪水要領的比別人多,連自己的小孩的表現都不可以輸給隔壁麵店的老闆的孩子,而這些名,事,物爭到了,所以有“有”的感覺,感覺自己真的擁有些什麼,如果,沒有達到上述那些的要求,彷彿自己一無所有,四周的親友看不起,三姑六婆在旁冷諷熱嘲,連隔壁麵店的老闆都會插上兩嘴,自己什麼都不是,好像這個世上沒有自己立足的地方,真想消失掉!

所以,自我就活在別人的要求中,活在世俗這個不正常的標準之中,真正自我漸漸的消失,那你的內心最真誠渴望的聲音,慢慢的沈澱,逝去!

其實,回歸到人最初本的願望,不就是很單純的生活嗎?其他物質上的享受不就是其次嗎?於是,我們可以看到一些有勇氣的人,勇敢的去過自己想要的生活,不畏世俗異樣的眼光,安身立命在田野,山水之中,怡然自得,因此,我們如果把物質欲望扣除之後,生活其實可以很簡單,很單純,老子在十六章中就提到:

致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根日掙,是謂復命。復命日常,知當日明。

在這堙A老子就說明了,人的心靈來是虛明寧靜的,但是很容易為外在的私欲所蒙蔽,所以,我們沒辦法看清楚事、物正常運行的一面;如萬物的生長,活動,我們可以發現萬物有無到有,再由有到無,反覆的循環,終究要回到他們最基本的根源,這就是自然的常道!

試問,名與利可以維持多久呢?老子在第九章也明確點出:

持而另之,不如其已,揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守,富貴而驕,自遺其咎。功遂,身退,天之道。

再怎樣有榮華富貴終有失去的一天,那這種的曾經擁有,那維持多久呢?所以,唯有不拘泥,一切常有的自然之中,那麼你可能什麼都沒有,但是郤什麼都有,表面失去了一切,但是郤得到了一切,這個觀點在蘇軾的赤壁賦中就有一段不錯的註解:

客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也,盈虛者如彼,而卒莫消長也。蓋將自其變而觀之,則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,則物與我皆無盡也,而又何羨乎?且夫天地之間,物名有主,苟非吾之所有,雖一亳而莫取。惟江上之清風,與山間之明月,且得之而為聲,目遇之而成色,取之無禁,用之不竭,是造物者無盡藏也,而吾與子所共食。

今天,我們或許不是大文豪,也不是大聖人,可是我們也可以活的跟他們一樣,豪情、自在、像自己,其實世上太多的物慾,讓我們在有,無之間難以爭扎,但是,冷靜想一想,自在不就是生活最大的希望嗎?佛家所說不執著,就是不過份拘泥在有,無之間,得失之間,故能活在自然之中,唯有活有自然之中,心靈得以解放,進而提升到自我自在的境界!

 

        

 

 

記得多年前有一部電影,叫做棋王,其中有一段對話,在片尾新、舊棋王在見面時,老棋王對新棋王是這樣說的:

老朽年事已高無力在赴人間沙場,但今日與你交手,你的棋道如滙道禪於一爐,神機妙算,先聲有勢,後發制人,遺龍治水,氣貫陰陽,古今將儒亦不過如些,論棋道,咱兩旗鼓相當,論棋膽,你以一當九,氣勢不凡,老杇今生有幸與你交手,甚感中華棋道,畢竟不頽,後繼有人,這盤棋是你贏了!

而新棋王因一人與九人同時下棋,此時已疲倦不堪,用著顫抖的聲音回答:

後繼有人;後繼有人;我們和了吧!

老棋王聽到「和了吧!」,笑著握著新棋王的手也說「和了吧!」,為什麼舉這個例子呢?我想在人生的洪流之中,有多少的事情,有多少的追求,人與人之間非紛爭的你死我活呢?亙相各退一步,或是亙相扶持,去追求更好的目標不是更好嗎?所以舉了棋王這個例子,這個「和了吧!」就是人生中的大智慧。

再者,老子的思想,有的人認為它是個消極的想法與理念,或是在失魂落魄時,一種自我安慰的工具,讓自我有生存的勇氣與活下去的目標,可是,真的是這樣嗎?最簡單的證明例子,如果老子的思想是一無事處的話?那麼它不會流傳數千年,而不消失。

就因為老子教導人們抱樸真,輕利寡欲,絶巧棄智,致虛守静,無私不爭,無為不矜,所以人生的旅程才得以延長,而上述所提到的「和了吧!」的觀念也不是如此的境界嗎?也因為如此,人活的快活,人活的像自己,而這個像自己,不就是為人的目標嗎?

現在我們都已經走到了人生的四分之一的歲月了,試問,你活的像自己嗎?在十幾年的求學生涯中,我們不知不覺被人塑成所謂世俗下的同一個模子的樣子,還記得年少的夢嗎?成為畫家,成為作家,成為科學家,做富翁,做個有名的人,做總統等等,或是每天過著幸福快樂的日子,可是現在呢?你的內心的夢想實現了多少,沉淪了多少,何必非等到了變成老公公,老婆婆時,才在那唉聲嘆氣嗎?

就是因為人生就是這樣的不完美,帶著缺陷,所以人會覺的不如意,會迷失自我,因此,老子的思想給我們了一個方向,其實,生活也可以很輕鬆,很自在,可以活的像自己。

因為活的像自己,所以人們反璞歸真,致虛守靜,因為活的像自己,所以人們輕利寡欲,絶巧棄智,因為活的像自己所以人們無私不爭,無為不矜,生命在此時散發的光輝在此得到了提升,而人們可以安然的生活,安然過日子。

如果說,此時,你問我老子的思想,在那堙H那麼我很肯定告訴你,老子的思想就在自然堙I

  

 

 

     

 

老子:生命中的大智慧 / 余培林編撰 / 二版 / 時報文化 / 1994年  

     

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