 |
||
|
有 無 可是，就是因為我們不是聖人，所以我們仍在這俗世中沈沈浮浮，那麼瞭解自然的道理後，再來，就是擺脫出有，無的境界了！ 有、無，在老子道德經第一章就開宗明義的提到： 「無，名天地之始，有，名萬物之母。如常無，欲以觀其妙，常有欲以觀其徵。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 我們可以發現，有與無是體兩面，就如同有太陽就會有月亮，有光亮就會有影子，有好就會有不好，但是，相對的兩者，無法並存，也無法缺一，另個角度去看，太陽不就是在驅趕月亮，而光不就也在驅趕黑暗嗎？ 可是如果一天二十四小時，都是有太陽，或是有月亮，那萬物還能成長嗎？如果都是光或全是黑暗，那我們還能存活嗎？ 所以在有與無之間，就好比上述那樣太陽，月亮或是與黑暗一樣，愛昧不明的關係一樣共存者，老子就提到了，有與無是出而異名，稱之於玄。這點就好佛家所提到：「說一即不中。」的道理是一樣的，佛陀在傳佛法時，只摘下了一片蓮花的葉瓣，底下的各尊者均不知這是何意思，衪了解是什麼意思，唯有阿羅漢跟佛祖發出會心的微笑，佛祖知道，阿羅漢，祂瞭解是什麼意思，如果用佛教的意思，那是佛日：「不可說。」 各位，看到這裡是否已能一頭霧水呢？沒關係，待會我就提出，一些生活上的例子來說明，大夥就可以意會了！ 我們從小到大的成長過程中，彷彿都是處於一個爭奪的環境，要爭事物，爭名利，有些是人的自私所引起，有些是長時間被人所要求所形成，但是，自我內心真正想要這些嗎？恐怕不一定吧！ 因為被人要求去爭取到事物，如考試成績要前幾名，工作要作有前途的工作，薪水要領的比別人多，連自己的小孩的表現都不可以輸給隔壁麵店的老闆的孩子，而這些名，事，物爭到了，所以有“有”的感覺，感覺自己真的擁有些什麼，如果，沒有達到上述那些的要求，彷彿自己一無所有，四周的親友看不起，三姑六婆在旁冷諷熱嘲，連隔壁麵店的老闆都會插上兩嘴，自己什麼都不是，好像這個世上沒有自己立足的地方，真想消失掉！ 所以，自我就活在別人的要求中，活在世俗這個不正常的標準之中，真正自我漸漸的消失，那你的內心最真誠渴望的聲音，慢慢的沈澱，逝去！ 其實，回歸到人最初本的願望，不就是很單純的生活嗎？其他物質上的享受不就是其次嗎？於是，我們可以看到一些有勇氣的人，勇敢的去過自己想要的生活，不畏世俗異樣的眼光，安身立命在田野，山水之中，怡然自得，因此，我們如果把物質欲望扣除之後，生活其實可以很簡單，很單純，老子在十六章中就提到： 「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根日掙，是謂復命。復命日常，知當日明。」 在這裏，老子就說明了，人的心靈來是虛明寧靜的，但是很容易為外在的私欲所蒙蔽，所以，我們沒辦法看清楚事、物正常運行的一面；如萬物的生長，活動，我們可以發現萬物有無到有，再由有到無，反覆的循環，終究要回到他們最基本的根源，這就是自然的常道！ 試問，名與利可以維持多久呢？老子在第九章也明確點出： 「持而另之，不如其已，揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。功遂，身退，天之道。」 再怎樣有榮華富貴終有失去的一天，那這種的曾經擁有，那維持多久呢？所以，唯有不拘泥，一切常有的自然之中，那麼你可能什麼都沒有，但是郤什麼都有，表面失去了一切，但是郤得到了一切，這個觀點在蘇軾的赤壁賦中就有一段不錯的註解： 「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也，盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物名有主，苟非吾之所有，雖一亳而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，且得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者無盡藏也，而吾與子所共食。」 今天，我們或許不是大文豪，也不是大聖人，可是我們也可以活的跟他們一樣，豪情、自在、像自己，其實世上太多的物慾，讓我們在有，無之間難以爭扎，但是，冷靜想一想，自在不就是生活最大的希望嗎？佛家所說不執著，就是不過份拘泥在有，無之間，得失之間，故能活在自然之中，唯有活有自然之中，心靈得以解放，進而提升到自我自在的境界！ 後 記 記得多年前有一部電影，叫做棋王，其中有一段對話，在片尾新、舊棋王在見面時，老棋王對新棋王是這樣說的： 「老朽年事已高無力在赴人間沙場，但今日與你交手，你的棋道如滙道禪於一爐，神機妙算，先聲有勢，後發制人，遺龍治水，氣貫陰陽，古今將儒亦不過如些，論棋道，咱兩旗鼓相當，論棋膽，你以一當九，氣勢不凡，老杇今生有幸與你交手，甚感中華棋道，畢竟不頽，後繼有人，這盤棋是你贏了！」 而新棋王因一人與九人同時下棋，此時已疲倦不堪，用著顫抖的聲音回答： 「後繼有人；後繼有人；…我們和了吧！」 老棋王聽到「和了吧！」，笑著握著新棋王的手也說「和了吧！」，為什麼舉這個例子呢？我想在人生的洪流之中，有多少的事情，有多少的追求，人與人之間非紛爭的你死我活呢？亙相各退一步，或是亙相扶持，去追求更好的目標不是更好嗎？所以舉了棋王這個例子，這個「和了吧！」就是人生中的大智慧。 再者，老子的思想，有的人認為它是個消極的想法與理念，或是在失魂落魄時，一種自我安慰的工具，讓自我有生存的勇氣與活下去的目標，可是，真的是這樣嗎？最簡單的證明例子，如果老子的思想是一無事處的話？那麼它不會流傳數千年，而不消失。 就因為老子教導人們抱樸守真，輕利寡欲，絶巧棄智，致虛守静，無私不爭，無為不矜，所以人生的旅程才得以延長，而上述所提到的「和了吧！」的觀念也不是如此的境界嗎？也因為如此，人活的快活，人活的像自己，而這個像自己，不就是為人的目標嗎？ 現在我們都已經走到了人生的四分之一的歲月了，試問，你活的像自己嗎？在十幾年的求學生涯中，我們不知不覺被人塑成所謂世俗下的同一個模子的樣子，還記得年少的夢嗎？成為畫家，成為作家，成為科學家，做富翁，做個有名的人，做總統等等，或是每天過著幸福快樂的日子，可是現在呢？你的內心的夢想實現了多少，沉淪了多少，何必非等到了變成老公公，老婆婆時，才在那唉聲嘆氣嗎？ 就是因為人生就是這樣的不完美，帶著缺陷，所以人會覺的不如意，會迷失自我，因此，老子的思想給我們了一個方向，其實，生活也可以很輕鬆，很自在，可以活的像自己。 因為活的像自己，所以人們反璞歸真，致虛守靜，因為活的像自己，所以人們輕利寡欲，絶巧棄智，因為活的像自己所以人們無私不爭，無為不矜，生命在此時散發的光輝在此得到了提升，而人們可以安然的生活，安然過日子。 如果說，此時，你問我老子的思想，在那裏？那麼我很肯定告訴你，老子的思想就在自然裏！ 參 考
文 獻 老子：生命中的大智慧 / 余培林編撰
/ 二版 / 時報文化 / 1994年 |
||
 |
 |